История Будды — это не про божество, которое спустилось на землю. Если отбросить все легенды и позолоту, это история про человека, у которого случился жесточайший экзистенциальный кризис. Про парня из высшего общества, который в какой-то момент понял, что все вокруг — ложь.
Все началось не с мудрости, а с ужаса. С того самого, который испытывает каждый, когда впервые по-настоящему задумывается о смерти.
Точка невозврата: четыре встречи
Представьте себе человека, который всю жизнь прожил в стерильной комнате. Ему говорили, что весь мир такой же — чистый, безопасный и приятный. И вот в 29 лет его выпускают на улицу. Первое, что он видит, — это сгорбленный, беззубый старик. Потом — человека, который корчится в лихорадке. А потом — похороны.
Для нас это обыденность. Для принца Сиддхартхи это был конец света. Его отец построил вокруг него идеальный мир без старости, болезней и смерти. И когда Сиддхартха все-таки столкнулся с реальностью, его психика просто не выдержала. Это был не философский инсайт, это был шок. Он вдруг осознал, что все, кого он любит, и он сам — обречены. Что вся эта роскошь, пиры и красивые женщины — лишь короткая отсрочка перед неизбежным распадом.
А потом он увидел четвертого человека. Бродячего аскета. В его лице не было ни ужаса, ни отчаяния. Было спокойствие. И в голове у Сиддхартхи, должно быть, щелкнуло: этот человек что-то знает. Он нашел какой-то выход. И с этого момента жизнь во дворце потеряла всякий смысл.
Золотая клетка
Чтобы понять глубину его шока, нужно вернуться назад. Его отец, царь Шуддходана, получил предсказание, что его сын станет либо великим царем, либо великим отшельником. Царь, как любой нормальный отец, хотел для сына понятного, земного счастья. И он решил обмануть судьбу.
Он построил три дворца, окружил сына роскошью и удовольствиями. Любое напоминание о несовершенстве мира немедленно устранялось. Это была не просто жизнь в богатстве. Это был тщательно продуманный психологический эксперимент по созданию абсолютно счастливого человека. Эксперимент, который с треском провалился.
Потому что чем дольше ты живешь в иллюзии, тем больнее потом бьет реальность. Вся его прошлая жизнь в один миг превратилась в бессмысленную декорацию. Он понял, что отец его обманывал. Что все вокруг играли в спектакль. И оставаться в этом театре он больше не мог.
Попытка к бегству: годы поисков
В ночь, когда у него родился сын, Сиддхартха сбежал. Он бросил все: жену, ребенка, трон, богатство. Это выглядит как предательство. Но с его точки зрения, это был единственный честный поступок. Он пошел искать то, что увидел в глазах аскета, — спокойствие перед лицом неизбежного.
Сначала он нашел лучших учителей медитации. Они научили его входить в глубокие трансовые состояния, где нет ни боли, ни мыслей. Это работало. Но как только он выходил из медитации, реальность со всеми ее проблемами наваливалась снова. Это было обезболивающее, а не лекарство.
Тогда он решил пойти другим путем. Он присоединился к группе аскетов, которые верили, что дух можно освободить, только полностью уничтожив тело. Шесть лет он занимался самоистязанием. Он почти не ел, не спал, истязал себя до тех пор, пока от него не остались кожа да кости. Он довел себя почти до смерти. И в этот момент, на самом дне, он понял простую вещь: это тоже не работает. Он просто менял одну крайность (дворец) на другую (самоистязание). А истина, видимо, где-то посередине.
Простая истина под деревом
Это, наверное, был самый тяжелый момент в его жизни. Шесть лет поисков оказались пустой тратой времени. Его ученики, видя, что он прекратил голодовку, отвернулись от него. Он остался один, опустошенный и разочарованный во всех известных учениях.
И тогда он сделал то единственное, что оставалось. Он просто сел под деревом. Не для того, чтобы выполнить какой-то ритуал, а потому что идти было больше некуда. Он перестал искать ответы вовне — в учителях, в книгах, в практиках. Он начал смотреть внутрь себя.
И то, что он там увидел, и называют просветлением. Это не было божественным откровением. Это было предельно ясное и простое понимание того, как работает наш ум. Он понял, что страдание — это не внешнее событие. Это наша внутренняя реакция на события. Мы страдаем не потому, что мир плохой, а потому, что мы постоянно хотим, чтобы он был другим. Мы цепляемся за приятное и пытаемся оттолкнуть неприятное. И вот эта постоянная борьба, это внутреннее напряжение — и есть страдание.
Все. Вот и все открытие. Простое, как все гениальное. Прекратить страдать — значит, прекратить эту внутреннюю борьбу. Принять реальность такой, какая она есть.
Что было дальше
Он мог бы остаться сидеть под этим деревом до конца жизни, наслаждаясь обретенным покоем. Но он встал и пошел обратно к людям. Следующие 45 лет он просто ходил по дорогам северной Индии и рассказывал всем, кто хотел слушать, о своем открытии.
Он не объявлял себя богом или пророком. Он говорил: «Не верьте мне на слово. Вот метод. Попробуйте сами и посмотрите, работает ли он для вас». Он был скорее ученым или врачом, который описал симптом (страдание), нашел причину (наши собственные цепляния) и предложил метод лечения (медитацию и этичное поведение).
Люди, которые следовали его методу, объединились в общину. Так появился буддизм. Со временем его, конечно, превратили в религию, обвешали ритуалами, построили храмы и начали ему поклоняться. Но если вернуться к истокам, то в центре всего этого стоит не бог, а человек. Человек, который отчаянно искал выход и в конце концов его нашел.
А ты что думаешь?
Будем рады вашему мнению. Оставьте комментарий.